Over de 5 Zàng of volle organen staat in de 5000 jaar oude Su Wen geschreven: ‘De 5 yinne organen slaan het Jing en het Qi op en scheiden niet uit’. Yinne organen corresponderen met structuren en slaan de Vitale Substanties op.

Xῑn / Hart 
Het hart is de wortel van het leven en de zetel van (de geest) Shén of (mentaal) intelligentie. Het manifesteert zijn bloei in het gelaat door zijn functie om aderen van bloed te voorzien. Het ligt boven het middenrif en wordt daarom als Yáng beschouwd. Zijn element is vuur. Daarom wordt het hart Tài Yáng van Yáng genoemd. Het vuur element relateert ook aan het zomer seizoen. Het hart beheerst het bloed; het controleert de bloedvaten en manifesteert zich in de gelaatskleur; het herbergt de Geest (Shén) en opent zich in de tong en het controleert de transpiratie. De bijbehorende meridiaan is de hand Shᾰo Yῑn.

De hoofdfunctie van het hart is het herbergen van de Geest. Daarom wordt het hart als belangrijkste Zàng gezien. Natuurlijk stuwt het hart het bloed door het lichaam, waardoor de relatie tot de vitale substanties duidelijk is. Haar Yánge component is de dunne darm.

Xῑn Bᾱo / Pericard 
Alhoewel in de Su Wen het pericard als onderdeel van het hart wordt gezien (in de Westerse Geneeskunde refereert men aan het hartzakje) zijn de functies van het pericard volgens de theorie van de interne organen ongeveer dezelfde als die van het hart: het regeert het bloed en herbergt de geest. Net als het hart beïnvloedt het pericard ook je relaties met andere mensen. De bijbehorende meridiaan is de hand Jue Yῑn.

Je kunt de Xῑn Bᾱo dus zien als de ambassadeur van de Keizer. Degene door wie de Keizer de natie toe spreekt en degene die de Keizer op de hoogte houdt van de toestand in de natie. De Yánge component is de driewarmer.

Fèi / Long 
De longen zijn de wortel van het lichaams Qì en domineren het Qì. Zij slaan (de lichamelijke ziel of somatische) Pò of (mentaal) moed op. Zij manifesteren hun overvloed in lichaamshaar, en hun functie is volheid en souplesse van de huid te handhaven. De longen zijn het hoogst gelegen orgaan in het lichaam en hun element is metaal. Zij worden als Tài Yῑn binnen Yáng beschouwd en corresponderen met de herfstenergie. De bijbehorende meridiaan is de hand Tài Yῑn.

Zij beheerst het Qì en de ademhaling; controleert meridianen en de bloedvaten, de verspreiding en daling van Qi; reguleert de waterwegen; controleert het huid en het haar; opent zich in de neus; herbergt de Po. De hoofdfunctie van de long is de beheersing van de ademhaling en van de Qì. Zeer belangrijk ten aanzien van alle acties m.b.t. Qì in het lichaam. De Yánge component is de dikke darm.

Shèn/ Nier 
De nieren zijn de opslagplaats van het ware Yáng en de wortel van alle opslag in het lichaam. Ze slaan Jῑng Qì van de 5 Zàng- en zes Fǔ organen op. Zij manifesteren overvloed en gezondheid in het hoofdhaar. Hun taak is bot en merg voort te brengen en te
onderhouden. Omdat nieren water in de lage romp vertegenwoordigen, beschouwt men nier als Yῑn. Zij worden Shᾰo Yῑn van Yῑn genoemd en corresponderen met de winterenergie. De bijbehorende meridiaan is de voet Shᾰo Yῑn.

Zij slaat Jῑng op en beheerst geboorte, groei, voortplanting en ontwikkeling; produceert  merg, vult de hersenen en controleert de botten; beheerst het water; controleert het ontvangen van Qì, opent zich in de oren, manifesteert zich in het haar; controleert
de twee onderste openingen (anus, urinebuis); herbergt de wilskracht. De hoofdfunctie van de nier is naast de voortplanting en de basis van de levensenergie, het regeren van het watermetabolisme van het lichaam. De Yánge component is de blaas.

Gᾱn / Lever 
De lever is het reservoir van volharding, die (de geest) Hun of (mentaal) intuïtie opslaan. Dit orgaan valt  binnen de 5 elementen theorie tot het hout element. Hij manifesteert zich in de nagels en de functie is om de pezen te versterken. Hij slaat bloed op. De lever ligt in de Yῑnne locatie van de buik maar behoort tot het Yánge hout element. Daarom wordt hij het Shᾰo Yáng van het Yῑn genoemd. Hij correspondeert met de lente. Lever slaat bloed op en zorgt voor de vrije circulatie van qi. Ze controleert de pezen en manifesteert zich in de nagels. Ze bevochtigt en opent zich in de ogen en herbergt de Etherische ziel en de emotionele opslag in het lichaam. De bijbehorende meridiaan is de voet Jue Yῑn.

De hoofdfunctie van de lever is het opslaan van wat wij bloed of Xuè noemen. In het kader van bijvoorbeeld RSI is van belang dat de lever zorgt voor de vrije stroom van Qì in het lichaam en dat het leverbloed de pezen voedt. De Yánge component is de galblaas.

Pí / milt en Pancreas 
Zij beheerst de transformatie van het transport en controleert het bloed, de spieren en de vier ledematen, zij opent zich in de mond, manifesteert zich in de lippen en controleert het stijgend Qì. De milt herbergt het denken, studeren, overpeinzen. De bijbehorende meridiaan is de voet Tài Yῑn.

De hoofdfunctie van de milt is Yun Hua ofwel transformatie en transport. Hier wordt voeding getransformeerd in lichaamseigen Qì en getransporteerd. Ook is het belangrijk de weten dat milt de spieren controleert. Binnen de 5 elementen theorie valt deze samen met de Yánge component maag binnen het aarde element.

 

Binnen de Zang Fu constellatie heeft elke yinne Zang een bijbehorend Yánge Fu orgaan.