De zes Fǔ organen

De functie van de yange holle organen of wel de Liu Fǔ zijn volgens de Traditionele Chinese Geneeskunde in de 5000 jaar oude ‘Su Wen’ als volgt beschreven: ‘ze heten de paleizen van transport ze ontvangen het voedsel, het water en de troebele qi die niet lang kunnen blijven en transporteren dan de benodigde hoeveelheid naar de vijf Zàng‘. In hedendaagse taal is dat deze holle organen verantwoordelijk zijn voor de  transformatie, transport en excretie van voedsel en drank. Het betreft de volgende organen:

 

Dᾱn / Galblaas
De Galblaas is eigenlijk meteen om te beginnen een verhaal apart. Hij resulteert niet alleen onder de Fǔ maar ook onder de extra Fǔ. Dit omdat deze de functie van een Zàng heeft het opslaan van een ‘zuivere essentie’ de gal in dit geval. De functies van de galblaas zijn: ze slaat gal op en scheidt het uit; controleert het beoordelingsvermogen; controleert de pezen. Samen met de lever hoort de galblaas bij het hout element. De bijbehorende meridiaan is de voet shao yáng.

Wèi / Maag
In de 4000 jaar oude Nan Jing lees je over de maag: ‘De middelste warmer is ter hoogte van de maag… en controleert het rotten en rijpen van voedsel en drank’. Maag, dunne darm, dikke darm, blaas en driewarmer zijn ontvangers en tijdelijke opslagplaatsen van water en voedsel. Zij brengen voedingsenergie (Yíng Qì ) voort. Ze absorberen de essentie (Jῑng) uit drank en voedsel en transporteren dat op een werkzame manier en voeren afval en onzuiverheden af. Zij zijn in staat de vijf smaken van voedsel om te vormen en zij manifesteren hun gezondheid in lippen en mond. Zij zijn verantwoordelijk om vleesmassa en spieren in vorm te houden, ze zijn allen in de buik gelokaliseerd en zijn verantwoordelijk voor inname en opslag van het onzuivere Yῑn van de vijf smaken en substanties. Ze assisteren gezamenlijk de functies van de milt/pancreas. Deze wordt als extreem Yῑn (tai yin) beschouwd en correspondeert met het tussen seizoen, de nazomer en het aarde element. De bijbehorende meridiaan is de voet yáng ming blaas.

De maag controleert het rotten en rijpen van het voedsel, de eerste vertering; controleert het transport van de voedsel essenties en het dalen van het Qì door het spijsverteringskanaal heen, en is de oorsprong van de vloeistoffen die binnen komen via de mond. De maag gaat ook over het vermogen waarop de mens niet alleen de voeding maar ook ‘het leven tot zich neemt en verteert’. Daarnaast heeft het invloed op de werking en kracht van de spieren. Samen met de milt/pancreas hoort de maag bij het aarde element.

Xiᾰo Cháng / Dunne darm 
De dunne darm controleert de ontvangst en de transformatie van voedsel en drank en scheidt de vloeistoffen. De dunne darm helpt de mens ook het belangrijke van het onbelangrijke in het leven te onderscheiden. Samen met het hart hoort de dunnen darm bij het vuur element. De bijbehorende meridiaan is de hand tai yáng.

Dà Cháng / Dikke darm 
De dikke darm ontvangt voedsel en drank van de dunne darm.  Zoals al bij de maag staat beschreven zijn de meeste verterings- en transport functies toegeschreven aan de milt/pancreas. Via de dikke darm verlaat afval niet alleen het lichaam, maar deze wordt ook in verband gebracht met het emotioneel ‘loslaten’. Samen met de long hoort de dikke darm bij het metaal element. De bij behorende meridiaan is de hand yáng ming maag.

Páng Guᾱng / Blaas
De blaas is de provinciale magistraat en bewaart het lichaamsvloeistof, die na hun functie te hebben volbracht, de blaas verlaten. De functie van de blaas: Verwijderen van water door Qì-transformatie. De blaas zorgt ervoor dat, ondersteund door de verwarming van de nieren, het niet meer te gebruiken vocht het lichaam verlaat middels urine. Samen met de nier hoort de blaas bij het water element. De bijbehorende meridiaan is de voet tai yáng.

Sᾱn Jiᾱo / Driewarmer 
Zoals het pericard niet echt een orgaan maar een functie representeert. Is de driewarmer ook geen orgaan in de strikte zin van het woord. Het is het spijsverterings- orgaan met een hele belangrijke functie. Het is de weg van de Yuán Qì, het verbindt de drie
warmers ofwel lichaamsholtes en het controleert de waterpassages van de drie verschillende holtes.
• Shàng Jiᾱo (bovenste warmer / long en hart). De bovenste warmers raffineert voeding en drank en verspreidt dit over het hele lichaam om de huid te verwarmen, het lichaam te ondersteunen en haar te laten groeien. De bovenste warmer verspreidt dus een fijne mist van vocht door het lichaam en verwarmt de huid.
• Zhõng Jiᾱo (middelste warmer / milt/pancreas en maag). Deze assimileert de geraffineerde voedingssubstanties van water en voeding. De rode vloeistof ontstaat in de middelste warmer en wordt bloed genoemd. De middelste warmer controleert transformatie en transport.
• Xià Jiᾱo (onderste warmer / darmen, blaas en nieren). Voedsel en drank komen eerst de maag binnen, de afvalproducten gaan naar de dikke darm in de onderste warmer, die de vloeistoffen verandert en langzaam doet doorsijpelen naar beneden, de vloeistoffen afscheidt en deze doorgeeft aan de blaas. De bijbehorende meridiaan is de hand shao yáng.

Binnen de Zàng constellatie heeft elk van deze Fǔ organen een yinne component van een Zàng orgaan.